中国人追求的形式，就是文化。比如中国的相声中国的段子手就是形式。中国的鞭炮、文学、毛笔字也都是形式的。这些都是文化，文化就是形式的东西。也是一种风格，比如城市的文化，就是一种风格。它的用途就是装给人看的，并不是达到什么推动作用。达不到哲学和精神的内涵和深度。所以这样追求形式文化的人就是乐于对物质和金钱的追捧。没有实际的进步。
用比较直白的表述就是中国人追求的是“台面”。他们为了一个台面被动的生活，或为这个标准努力。“善”就是一种台面，善并不是人的本质也不是本性。人本不分善恶的，恶推动文明的诞生。但善只是一个台面词了，因为他这么说这个“道理”就是在一个众多人面前必须给予的一个表述。他这样说的目的是为了维护整个场景的人的面子，也就是台面服务的。如果他不这么认为他可能会遭到各类人的攻击。还有中国人的哲学中庸式儒家统治，也是一个台面的作用。儒家文化的目的是为统治手段服务的，老子孔子的“物极必反”“否极泰来”就是为了避免冲突让愚民们不要选择极端而是选择中庸不靠边站的方式，这样适合统治的长久时间。
所以当强调“中庸”不要过于激动时，就是为了维护一个“台面”，不让彼此矛盾激化。但你看外国人从不会如此，他们要反击就反击该愤怒的愤怒。保持沉默和不追究确是很符合中国人骨子里的性情。中庸就是庸俗的，不选择，类似中立。不出声，很符合中国人的脾气和性情。所以你看到很多中国人看到坏人也不会出声，看到不公平也不会站出来。
所以中国人喜欢搞出来的是花拳绣腿，相声，说段子，有口才没逻辑和内涵。这是对形式的大力赞美和追求。所以他们往往更注重外表而忽略内在。这样就可以理解他们都以形式为美的追求停留在第一感官的追求上，并没有达到理性的美，更不会达到逻辑的美。这样为了达到形式就山寨主义文化诞生了。山寨就是追求外在的一致而忽略内在的一致。华丽的广告内在的肮脏比如三鹿等等。当这样的台面追求达到了真理也就出现百度式的连锁医院竞价排名效果了。
老子的“一生二，二生万物”一生不出二来，一生出的是它的对立面，这才是黑格尔的精髓。
比如潜意识的就是非理性的反理性的东西。潜意识一出现就是跟理性相反的。潜意识当然不是不选择也不是选择，总之它处于非理性。也不是无为。有为而不选择的-本能。属于本能。但这并不是自由的最终，而只是自由的其中一个表现。
物极必反目的不是辩证逻辑，而是放弃选择。放弃了你怎么辩证啊？你细分它的物极了“必然”导致“反”，所以规避物极，不要选择物极。这是教条主义，不是什么哲学。
老子的属于接近宗教，道教派理论。是去除思考的不解释的，因为他不是哲学。他属于靠近宗教理论，就没有逻辑上升的可能。老子强调说只要沉默，不要表达也不要思考。你只要沉默就是真理。这样的理论非哲学的，当然也就不去解释万物的本质。“道非道，非常道”不能用哲学理解，他是去除道和非道的。只有修道派的观念来解读，那么“花，非花”也是如此。他只给你把握悟性不能解释。这是道的原理所在。庄子强调无为，不要有所作为，甚至不要有任何企图，这当然就不是哲学，这属于自我保护。逃离大自然。
物极必反不是一个理论，是逃避物极。他并不是告诉你事物发展的规律，而是告诉你不要选择极端。一极端就掉下来。所以你看老子是解释不了原动力的。他只告诉你道理，然后让你避免极端。这是符合道的原理的。不选择极端所以逃避，取中庸。到了庄子更严重了，连中庸都不要了，直接无为。
所以你看中国古代也没有辩证法，对立统一是结合后你中有我我中有你。而中庸是不统一，不结合，而是不选择站边。所以没有辩证法。就一直没有进步。
老子在同自己的弟子散步时当他们回来以后，老子对那个邻居说，「从明天开始，你别带这个人来了。他是一个话匣子。」
而他只说了这么多：「多么美的太阳啊」或者「多么美的早晨啊」。在二三个小时的散步过程中只说了这么多。然而老子说，「别再把这个话匣子带来了。他说得太多了，而且毫无用处---因为我也有眼睛，我能够看见太阳正在诞生，我也知道它是美的。何必去说它呢?」
----其实这段话是老子做什么？老子其实是在真实的表达了自己的情绪：“他是个话匣子”！如果老子真的按照他的真理无为或沉默何必表达呢？这不是老子自己反自己吗？老子说“不要表达，只要沉默就够了”这是他自相矛盾。一个提倡“沉默”的自己却没有沉默。
中庸就是庸俗的，不选择，类似中立。不出声，很符合中国人的脾气和性情。
无为不能制造科技，类似森林里逃避社会的原始人思维。只求安逸（逍遥）没有进取。逍遥就是中国人一向的“自由自在”的最高境界，比如武林里形容的逍遥自在。但它远离人群与社会，不能创建文明。黑格尔解释了文明的诞生。恶导致出现制衡，就诞生了文明。整个文明不断的积累提高就如城市的扩展。它是理性和人类精神的体现。
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